有人问：“怎样在生活中践行佛法？”我答：“善用其心。比如说话，若能心怀慈悲说爱语，大家听了就欢喜舒服。”据说有两个旅游观光团，同时来到一段路况很坏，到处都是坑洼的路面。甲观光团的导游说：“大家注意，前面的路面简直像麻子一样，不好走。”

　　一个人要想发心出家，首先要看是带着什么样的心来出家，是否有荷担如来家业的牺牲、奉献精神。若具备正确的发心，以及以下基本条件的，可以去有缘的正法道场发心出家。根据国家宗教政策对出家的要求，年龄在18岁至54岁之间，初中以上文化程度，身体健康，四肢健全，无传染病，无犯罪记录，当前无婚姻关系，无经济纠纷等。具体情况您最好是到发心出家寺院的客堂去了解。同时出家最好能得到父母许可，妥善安

　　我们不能只是在遇到困难和灾难时才说有因果，怕因果。实际上因果是一种规律，它告诉我们：我们的起心动念乃至任何一种语言行为都是有因果的。因果的全称“因缘果报”。因此光有因是不会产生果的，一定要逢缘才会产生果。比如说种子，一定要有土壤、水分、阳光，才能成长，没有这些外缘，把种子丢在火里，种子是形成不了果实的。人也一样，有人越长越好看，有人越长越难看。

　　在唐朝之前，甚至在唐朝的时候，我们看观世音菩萨像——比如说有些像它有胡须，那就是男性的形象；还有一些像是中性的，看不出是男还是女，它的面容可能偏于女性；在唐朝以后，逐渐地中国人更喜欢以女性，以母性的形象来表达自己的观音信仰。

　　天台宗是中国佛教史上最早创立的宗派，在隋代形成。因创始人智顗常住浙江天台山而得名。其教义主要依据《妙法莲华经》，故亦称法华宗。天台宗以《妙法莲华经》为宗旨，以《大智度论》作指南，《大般涅槃经》为扶疏，《大般若经》为观法。智顗的天台三大部，是该宗派的根本典籍。天台宗提出了空、假、中“三谛圆融”、一心与宇宙全体相统摄的“一念三千”两大理论，主要思想是实相和止观，以实相阐明理论，用止观指

　　古时候有个年轻人，遇到一件十分苦恼的事，便去向一位禅师请教。他来到法华寺，对禅师说：“我自幼立志学习丹青，也曾拜过几位老师，但我觉得他们的水平有限，跟他们学习自己没有任何提高，至今还没有找到一个能教我的老师，为此我很苦恼，请禅师点化。”

　　在中国的《礼记》中已有“居士锦带”一语，是指为道为艺的处士，含有隐士的意义。在印度，居士也不是由佛教所创，梵语称居士为“迦罗越”，不论是否信仰佛教，凡是居家之士，都可以称为居士。佛教中的居士指居家学佛、信佛、弘扬佛法之士。

　　“劫”是数词，有大劫、中劫、小劫之分。按佛经讲，人寿从最高八万四千岁，每过一百年减一岁，减至人寿十岁，这段过程称之为“减劫”。再由人寿十岁起，每过一百年增加一岁，增至八万四千岁，这段过程称之为“增劫”。这样一减一增即是一小劫的时间，二十小劫为一中劫，成住坏空四中劫就是一大劫。

　　《佛说八大人觉经》曰：为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。……若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪；进趣菩提，速登正觉；永断生死，常住快乐。由此可知，诵经对于我们来说，至少有这样一些重要的意义：1、于念念中，灭无量罪：佛经住世，即佛法住世。佛教导弟子昼夜系心，至心诵念，就是要以至诚恳切，感佛摄受，入佛知见。若能安心息妄，不怀疑，不夹杂，专注而诵，自可净念相续，除

　　「内」是生命、智慧、般若，愿意将智慧、知识贡献给人，或是传授他人技能，甚至把自我的生命布施出去，这是内财布施。「外」是指物品、钱财，把我们的身外之物与人广结善缘，叫做外财布施。人生如果能将自我的财物、生命、身体、精神奉献给众生，是很有意义的。

　　和尚，一般人的解释是“和中最上”，或者是“以和为尚”，因为佛教的出家人，要过“六和敬”的僧团生活，那就是：戒和同修、见和同解、利和同均、身和同住、口和无诤、意和同悦。所以他们的解释，似乎也有理由。但是当追根寻源，找出“和尚”一词的词源时，就会发现并非上述通常理解的字面上的意思。

　　有位年青人问：“师父，我刚开始创业，人脉财富都欠缺，您能开示鼓励鼓励我吗？”我答道：“怎样创业我恐怕说不好，但要鼓励一下是可以的。”先讲个小故事：有位老和尚要出远门，小和尚问：“师父，怎么没见您收拾行李，难道就空手出门了？”

　　佛说无为法，忍辱第一道。本师释迦牟尼佛说的所有法，无为法最圆满，其中忍辱是第一道，胜过一切法，能忍辱则能成就佛道。修行如果精进而不忍辱则魔障难消。如果修行非常精进，非常用功，没有修忍辱的人就会有魔障。虽然精进了，自己随时用功修行，但是内心里不能忍辱，我见就会很重。一遇到事跟别人有矛盾，马上就会产生嗔恨，甚至于连自己的师父上人在为了教化

　　小乘佛教修解脱道，通过修行达到自我解脱。小乘所证得的果位分为“声闻”和“缘觉”两种。声闻是通过听闻佛说苦、集、灭、道四谛法而得解脱道。声闻中的最高果位就是“罗汉”。罗汉含有杀尽烦恼之贼、解脱生死不受轮回、应受人天供养的意思。声闻与缘觉自求了生死、自求入涅槃，他们不愿度化众生。如果要成佛，必须要行菩萨道。

　　每个人都有自己不同的功课，都有自己不同的作业。佛教让我们要念咒，即使不懂其中的意思，依然要每天背诵，这是有深远意义的。咒语是属于佛的语言，不懂也很正常。我建议有疑问的看一看《二课合解》，二课就是早课和晚课，每个寺院做早晚课的仪式都是固定的，内容也是大同小异的。

　　“自在”是佛法追求的终极目标，“自在 "在世间被称为‘自由”，自由也是世间人所追求的目标，匈牙利诗人裴多菲曾经写了一首著名的诗歌，“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”这首诗歌表达了作者对自由的强烈向往，可见自由是他一生的追求。

　　佛菩萨并不是用水来洗涤净化我们，或者是用神力来拔除我们的痛苦，或者把自己的德行移到我们身上。实际上，诸佛菩萨是我们生命的导师，通过说法的方式，教导我们认识因缘跟因果的原理，启发我们找到本自具足的觉性，引导我们从烦恼中解脱出来。

　　恒，有持久、耐力、专注、永续不断、锲而不舍、一以贯之等意思。顺，是遵循、依从、循循善诱、因势利导、与时并进、认同、和平，放下自我等义。众，指芸芸众生、众缘和合。像佛陀每次在宣说佛法时，都有六种因缘的成就，即：信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。前面的五种成就，最主要是为了利益「众成就」中的所有听法众生，可见「众」的重要性。佛说一切法，都

　　这个厌离心要生起来，如果说不看佛陀的经典，不接受出家师父的教导，自己随随便便能够生起来——不容易！除非是大善根。一般的人心随境转，遇到好的境，开心得不得了；遇到不好的境，就要死要活，这个时候就要寻求所谓的“出离”了，其实这个时候不是真正的出离，只是逃避，其实也是在麻痹自己。

　　佛菩萨并不求任何回报，也不求物质供养。那人们礼拜、供养佛菩萨的目的是什么呢？第一、让我们生起恭敬心。佛法认为恭敬心是得到佛法利益的重要源泉。所以，当我们看到佛菩萨形象时，其大威神力就会让我们生起恭敬心，从而获得佛法的利益。

　　对待负面情绪，最基本的有两点。首先是不制造情绪。负面情绪不是从天上掉下来的，究其根源，主要来自我们的观念和思维方式。其实不如意是人生常态，不能正确看待，才会产生愤怒、焦虑、没有安全感等不良情绪。事实上，这些情绪对解决问题毫无帮助，只会让人失去理智，让事情变得更糟。所以要改变观念，在面对问题时不起情绪，就像疾病防控一样，预防才是关键。

　　所谓的“供养”，即是将一件物品给与另一个人。在佛教里有三个词语都是说明这个意思，分别是供养、结缘、布施。之所以分为这三种，是由于众生的分别心导致的。同样给对方一件东西，把对方作尊贵想即是“供养”；把对方作卑贱想即是“布施”；觉得对方与自己的地位相当即是“结缘”，三者之间的差别，在于是否具足恭敬心。佛法的利益是从恭敬心中得来，一分恭敬得一分利益，十分恭

　　“佛无定相”这句话当中的“定”字，意思大体是“强行的规定”或“死板的认定”。清净法身相，圆满报身相，先且置，这里只说应化身相。因为，如果连“应化身相”都没弄明白，他是不可能懂得法身和报身的。如《金刚经》云：“若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来

　　走在人生的路上，我们总喜欢追逐一些自己喜欢的人事物，总以为拥有了的一切才是最美好的。其实不然。人生最大的幸福，并不是占有，而是懂得欣赏。要知道，一时的拥有，或许能让我们收获到短暂的喜悦；但长久的欣赏，却能给我们带来更持久的幸福。懂得在远处静静欣赏，才是一种智慧和幸福。

　　我们修行的人首先要认识我们这颗心，如果你对这个心不了解，你就根本不知道怎么下手。如果没有学过唯识的人，对自己的心都不认识。这个心大概可以分成八个意识，第八识阿赖耶识就是含藏着我们过去无量生的信息跟数据。我们今生会做人，那就生出了今生的前六识。但是第七识，就只是执着它的

　　转轮圣帝，指转轮圣王，为世间第一有福之人，于人寿八万四千岁时出现，统辖四天下。转轮王有四种福报：一、大富、珍宝、财物、田宅等众多，为天下第一；二、形貌庄严端正，具三十二相；三、身体健康无病，安稳快乐；四、寿命长远，为天下第一。转轮王出现时，天下太平，人民安乐，没有天灾人祸。此乃由过去生中，多修福业，可惜不修出世慧业，所以仅成为统治世界的有福之王，却

　　觉知与观照的区别在哪里？我打一个比喻，我们一个人走夜路，没有任何灯光的时候，那你是凭着感觉走，其实这种感觉也是一种很微弱的觉知。但是有一个人，突然间有一个小小的手电筒点起来，那他的觉知更强一点。再有一个人，他的光又更加大一点，那说明他觉知的宽度就更大一点。

　　当一个人的意志和对于事物的追求都不是很明确的时候，就容易被周围所发生的种种事情，影响到自己的判断。内心没有了方向，不知道什么选择才适合自己，就容易在选择面前纠结，拿不定主意。没有主见，说到底是没有自信的力量。打个比喻吧，你在和朋友下棋，对方可以看3到5步后的

　　善士问：师父，我一直以来都是做好人做好事，家里人也是，但是我发现，做好人好事，不一定事事顺利，但是那些做了坏事的人，做坏事也不见得就有什么不好的事发生，我就想不明白，为什么我们还要去做好人而不做坏人呢？妙江法师答：我们做好人好事不是针对某一个人的，更不是针对某一件事的，我们只去表达，不要求回报，这就叫智慧。

　　做自己：当我们看别人错的时候，应该反观自己有没有错。有时候你看到的并不是真实的，往往被是非的心态和分别的心给骗了，所以自己很痛苦很烦恼。当我们观别人过时，问下自己：有没有法眼？有没有天眼？有没有慧眼？有没有佛眼？