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大般涅槃经卷第二十

2021-11-23  [涅槃经]

大般涅槃经卷第二十

  梵行品第八之六

  这时世尊在双树之间,看见阿阇世王昏倒在地,就告诉大众:我要为此王留在世间无量劫,不入涅槃。

  迦叶菩萨对佛说:“世尊。如来应该为无量众生不入涅槃。为何只为阿阇世王?”

  佛说:“善男子。现在法会的大众中没有一人认为我毕定入于涅槃。而阿阇世王肯定我会永灭,所以昏倒在地。善男子。如我所说,为阿阇世王不入涅槃。此中的密义你没能理解。为什么呢?我所说的‘为’,是指一切凡夫,所说的阿阇世王是指一切造五逆者。另外所谓为,即是一切有为众生,我永远不会为无为众生住于世。为什么呢?所谓无为不是众生。阿阇世王,是具足烦恼者。另外所谓‘为’,即是不见佛性的众生。若见佛性我终不为其久住于世。为什么呢?见佛性者不是众生。所谓阿阇世,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。另外所谓‘为’即是阿难迦叶二众。所谓阿阇世即是阿阇世王的后宫妃后以及王舍城一切妇女。另外所谓‘为’就是佛性。所谓阿阇则叫作不生,世就是怨的意思,因不生佛性所以生出烦恼怨,产生了烦恼怨所以不见佛性,因不生烦恼则能见佛性,因见佛性则能安住大般涅槃,这叫做不生,所以叫做为阿阇世。

  善男子。阿阇者就是不生的意思。不生是指涅槃,世就是世法。为就是不染污。因不被世间八法所污所以无量无边阿僧祇劫不入涅槃。所以我说:为阿阇世,无量亿劫不入涅槃。善男子。如来密语不可思议,佛法众僧也不可思议。菩萨摩诃萨也不可思议,大涅槃经也不可思议。”

  这时世尊大悲导师,为了阿阇世王进入月爱三昧,入三昧后放大光明,那光清凉照在国王身上,身上的疮立即消失不见了。国王感觉病疮痊愈身体清凉。对耆婆说:曾听人说,劫快要结束的时候三个月亮同时出现,那时一切众生的病苦都会消除,可是现在不是那个时候,此光为何来照我身?让我的疮苦痊愈,身得安乐。

  耆婆回答:这不是劫尽的三月并照,也不是火、日、星、宿、药草、宝珠、天光。

  王又问:如果此光不是三月并照或者宝珠的光明,那是谁的光?

  耆婆回答:大王要知道。这是天中天所放光明。此光没有根源,没有边际。非热、非冷、非常、非灭、非色、非无色。非相、非无相。非青、非黄、非赤、非白。是为了度众生而变得可见。可以说成有根、有边、有热、有冷、青、黄、赤、白。大王。此光虽然这样,可事其实却不可说、不可见,乃至没有青黄赤白。

  国王说:耆婆。那天中天为何放此光明?

  耆婆回答:大王。此瑞相是为大王而出现。因大王说世间无良医能疗治身心。所以放此光先治大王的身体,然后治心。

  国王说:耆婆。如来世尊也顾念我?

  耆婆回答:譬如一人有七个孩子。七子中有一子生病。父母之心并非不平等,却对于生病的孩子特别关心。

  大王。如来也是如此。对众生并非不平等,可是对于有罪的人更加关系。对于放逸者佛则更加慈念,对不放逸者则不太挂念。什么叫不放逸者?就是所谓六住菩萨。大王。诸佛世尊对于诸众生不管其种姓、老少、中年、贫富、时节,日月星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使。只观察众生有无善心。如果有善心则对其慈念。大王要知道如此瑞相,即是如来进入月爱三昧所放的光明。

  国王问:什么叫月爱三昧。

  耆婆回答:譬如月光能令一切优钵罗花鲜艳开放。月爱三昧也是一样,能让众生的善心开放,所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生欢喜,月爱三昧也是一样,能令修习涅槃道的人心生欢喜,所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从初一日至十五形状光明渐渐增长。月爱三昧也是一样,令初发心的人善根渐渐增长,直至具足大般涅槃,所以叫做月爱三昧。大王。譬如月光从十六日至三十日形状光明渐渐损减。月爱三昧也是一样,光所照处所有烦恼筑渐消灭,所以叫做月爱三昧。大王。譬如酷热之时一切众生思念月光,月光出现则闷热消除。月爱三昧也是一样,能令众生消除贪恼热。大王。譬如满月是众星之王,是甘露子味,被一切众生之所喜爱。月爱三昧也是如此。是诸善之王,作为甘露之味被一切众生之所喜爱。所以叫做月爱三昧。

  国王说:我听说如来不与恶人一同行走交谈,犹如大海不藏死尸,犹如鸳鸯鸟不住粪厕之处。释提桓因不与鬼共住。鸠翅罗鸟不在枯树栖息。如来也是一样,我怎么能去见如来?假如见到,我岂不陷入地中?我看如来宁可接近醉象、师子虎狼、猛火烈焰,也不接近恶人,所以我自惭形秽,怎么有脸去见如来?

  耆婆回答:大王。譬如渴人奔赴清泉。饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火。大王现在求佛也是如此。大王。如来尚为一阐提等演说法要,何况大王并非一阐提。怎么会不蒙慈悲救济?

  国王说:耆婆。我曾听说一阐提不信、不听、不能观察、得不到义理。为何如来为其说法?

  耆婆回答:大王。譬如有人身患重病。此人夜里梦见坐在宫殿,服用苏油脂并用来涂身。卧灰吃灰、攀上枯树与猕猴游行坐卧,沉入水中被泥所浸没。从楼殿、高山、树木上堕落。象马、牛、羊一样穿着青、黄、赤、黑色的衣服喜笑歌舞。又见乌鹫狐狸之类,牙齿头发堕落裸体枕着狗卧在粪秽中。又与死人行住坐卧,共同进食。毒蛇满路而从中过。又梦与披发女人互相拥抱,用多罗树叶作为衣服。乘坐破败的驴车向正南游行。此人梦醒后非常烦恼,因烦恼而病情更重。因病重所以亲属派使者找医生。所差遣的使者形体残疾,头蒙尘土,穿着粗糙的衣服,架着坏车,催促医生快些上车。这时良医心想,看此人相貌不吉,可见病人难以疗治。又想就算使者不吉,如果是吉日或许可治。如果四日、六日、八日、十二日、十四日,这些日子那么病人难治。又想,日子虽不吉,那就占星看可否能治。如果是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星。这些星那么病就难治了。又想就算星不吉,还可以观时,如果是秋时、冬时、以及日落时、夜半时、月落时,那么病人也难治。又说这些既相虽然不吉,还要看病人只要有福德都可疗治,如果没有福德就算吉,又有何益?思惟之后就与使者前往。在路上又想:如果病人有长寿相,则可疗治,短寿相者则不可治。

  这时在前方路上看见二小孩。互相争斗,抓着头发,用瓦石刀杖互相击打。又见人拿着火自己熄灭。又见有人斫伐树木。又见人手拖着皮革行路。又见道路有人遗落物品。又见有人拿着空瓶。又见沙门独行。又见虎狼、乌鹫、野狐。见到这些后心想:所遣使者乃至道路所见的迹象都不祥,可见病人难以疗治。又想我如果不去则不是良师,可是就算去也不能救他。医生又想,这些迹象虽然不祥,还是先去病人那里吧。思惟之后又在路上听闻亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧这些声音。可是不去不可疗治,不能拔济。又听南方有飞鸟声,所谓乌鹫舍利鸟声,狗鼠野狐兔猪之声。听到这些声音后又想,看来病人真的难以治疗了。

  这时进入病人的房间,看见病人数寒数热、骨节疼痛。目红流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、面色正黑。头不自胜、体干无汗。大小便利拥隔不通。身卒肥大红赤异常。语声不均或粗或细。举是斑驳、异色青黄。其腹胀满、言语不清。医生见到后询问病情。

  别人回答。大师。此人本来敬信三宝及以诸天。现在改变了,敬信情息。本来喜欢惠施,现在特别小气。本来饮食节制,现在饮食无度。本来性情和善,现在性情弊恶。本来慈孝恭敬父母,现在对父母无恭敬心。医生听闻之后就上前嗅其优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香。炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知道气味后就触摸其身,感觉身体细软犹如缯绵劫贝娑花,有的地方硬如石,有的地方冷如冰,有的地方热如火,有的地方涩如沙。这时良医见到种种相后,定知病者必死不疑,可使不断定此人将死。对病人家属说,我现在事务繁忙,明天再来,你们随病人所须,都尽量满足他吧,不要阻拦。于是就回家了。第二日,使者又来请医生,医生对使者说:我的事情未做完,而且也没有配药。智者应该知道这样的病人必死不疑。

  大王。世尊也是如此。对一阐提之辈,虽然知道他们的根性却还是为其说法。为什么呢?如果不为他们说,那么一切凡夫都会认为如来没有大慈悲。有慈悲者叫做一切智,如果无慈悲怎么能说是一切智人?所以如来为一阐提演说佛法。

  大王。如来世尊见到病人就施以法药,病人不吃药并不是如来的过错。大王。一阐提有二种。第一种得现在善根,第二种得后世善根。如来知道一闇提之辈能于现在得善根者则为其说法,如果后世能得者也为其说法。现在给他说法虽然无益,却能作为后世的因。所以如来为一阐提演说法要。一阐提者还有二种。一是利根,一是中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人在后世能得。诸佛世尊不会作无用的说法。大王。譬如干净的人堕入清厕,善知识见到会怜悯他,上前抓住他的头发将其拖出。诸佛如来也是如此。见到诸众生堕入三恶道,用方便之法救济,令其出离。所以如来为一阐提演说佛法。

  国王对耆婆说:“如果如来真的是这样。改天要选择良辰吉日才去拜访。

  耆婆对国王说:大王。如来之法中没有良辰吉日。大王。比如重病之人不看日时吉凶,只求良医。大王今日病重求佛良医,不应选择良时好日。大王。比如栴檀火及伊兰火,二者一同燃烧的样子没有差别。吉日凶日也是如此。如果到了佛那里,都可以灭罪。希望大王现在就去。

  于是大王就派一位大臣,名叫吉祥。告诉他:你要知道我今日要去拜见佛世尊。快去置办供养所需要的供具。

  大臣说:大王。善哉善哉。所须要的供具都是现成的。

  阿阇世王与其夫人驾车乘一万二千。姝壮大象数目五万。象上各坐三人。举着幡盖花香、伎乐、种种供具、无不备足。引路的马骑有十八万。摩伽陀国所有人民跟随大王的数目满足五十八万。这时拘尸那城所有大众满足十二由旬,都摇遥的看见阿阇世王与其眷属沿路而来。

  这时佛告诉大众:对于一切众生来说,成就阿耨多罗三藐三菩提最近的因缘莫过于善友。为什么呢?如果阿阇世王不能听从耆婆的话。下月七日必定命终,堕于阿鼻狱。所以近因都不如善友。

  阿阇世王。又在路上听说舍婆提毗流离王乘船入海,遇火而死。瞿伽离比丘生身入地至阿鼻地狱。须那刹多作了种种恶,到了佛处众罪消灭。听说这些后对耆婆说:我今天虽然听到这些消息,还是不确定。耆婆,你来跟我同坐一头象。如果我要进入阿鼻地狱,希望你能抓住我,别让我堕落。因为我曾听说得道之人不会进入地狱。

  这时佛告诉大众:阿阇世王还有疑心。我要为他做决定心。

  这时会中有一菩萨。叫持一切。对佛说:世尊。如佛所说,一切诸法皆无定相。所谓色无定相,乃至涅槃也无定相。如来现在为何说要为阿阇世作决定心?

  佛说:善哉善哉。善男子。我今日一定为阿阇世王作决定心。为什么呢?如果阿阇世王的疑心可以被破坏,那就可推知诸法没有定相。所以我要为阿阇世王作决定心。可见心是没有决定的。善男子。如果阿阇世王的心是决定的,他的逆罪怎么能消除?因没有定相所以其罪可消,所以我为阿阇世王作决定心(如金刚经所说,如来所说决定,即非决定,是名决定)。

  这时大王就来到娑罗双树间。到达佛所,仰瞻如来的三十二相八十种好,犹如微妙真金之山。

  于是世尊发出八种声音呼唤:大王。

  阿阇世左右顾视,心想:不知道大众中谁是大王。我既有罪又无福德。如来不应该称我作大王。

  这时如来又说:阿阇世大王。

  阿阇世王听到后非常欢喜,说道:如来今日的顾命语言,让我真正知道如来对于诸众生大悲怜愍,没有差别。并对佛说:世尊。我现在没有疑心了。确定如来是众生的无上大师。

  这时迦叶菩萨对持一切菩萨说:如来已为阿阇世王作决定心。

  这时阿阇世王对佛说:世尊。就算我现在能与梵王、释提桓因坐在一起吃饭,也不会快乐。能得到如来的一句招呼却非常庆幸。

  这时阿阇世王就用他带来的幡盖香花伎乐供养如来。礼拜佛足,右绕三匝。礼毕后坐在一边。

  这时佛告诉阿阇世王:大王。今日我要为你讲解正法的要领。你要一心仔细听。凡夫要经常系心观身中有二十种事。一:认为我身中空空如也,没有无漏。二:没有诸善根本。三:我的生死没有得到调顺。四:堕坠深坑中处处可畏。五:用什么方便能见佛性。六:如何修定能见佛性。七:受生死常之苦,没有常、没有我、没有净。八:八难之难,难得远离。九:常被怨家所追逐。十:没有一种法能遮诸有。十一:没有解脱三恶趣。十二:具足种种诸恶邪见。十三:也没有建立度过五逆罪的途径。十四:生死无边,未得其边。十五:不作诸业就不会得果报。十六:不可能我作因而他人受果。十七:不作乐因就没有乐果。十八:如果造业,果报不会消失。十九:因无明而生,也因无明而死。二十:过去未来现在总是放逸。

  大王。凡夫要常对此身作这二十种观。这样就不再留恋生死。不留恋生死则得到正观。这时次第观察心的生相、住相、灭相。次第观察心的生住灭相,定、慧、进、戒也是如此。观生、住、灭后,知道心相乃至戒相。就永远不会作恶,不会畏惧死,和三恶道。如果不系心观察此二十事,心就会放逸,无恶不造。

  阿阇世说:按照我所理解佛所说的意思来说。我以往不曾发现这二十种事所以造了众多恶业。造了这些恶所以才害怕死后入三恶道。世尊。因我罪大恶极令父王无辜遭受逆害。无论是否用这二十种事来衡量,一定会堕阿鼻地狱。

  佛告诉大王:一切诸法的性和相都是无常的,没有什么是注定的。你为何说一定会堕阿鼻地狱?

  阿阇世王这样回答:世尊。如果一切法都没有恒定的相。那么我的杀罪也是不定的。如果杀是恒定的那么一切诸法也是恒定的。

  佛说:大王。善哉善哉。诸佛世尊说一切法都没有定相(恒定的相,下同)。大王又能知道杀也是不定的。所以应当能推论出杀也没有定相。大王。正如你所说的对先父无辜横加逆害。可是什么是父呢?不过是个名字,众生在五阴中产生的关于父亲的想像。那么在十二入十八界中什么是父呢?如果色是父,那其他四阴就不是。如果四阴是父那么色就不是。如果说色和非色合起来是父道理不通——因为色与非色性质上无法相合。大王,凡夫众生在色阴中产生父亲的妄想。可是色阴也不可以被伤害。为什么呢?色法有十种(五根五尘),这十种中只有色(色根色尘)是可见可触可称可量可牵可缚的。虽看的见摸的着但是其性也是不住的。因此本质上同样不可得见不可碰触不可称量不可牵缚(意思是可见的只是色相,不是色本身)。色相既然是这样怎么能说可以杀死呢?如果色是父,可杀可害因此而获罪报。那么其他九色就不是,剩下的九种则应该无罪。大王。色有三种:过去、未来、现在。如果是过去和现在则不可害——因为过去的已经过去,现在的已经消失。因止其未来所以叫做杀。这样来说一种色或许可杀或许不可杀,所以色就不定。如果色不定那么杀也不定。因为杀不定所以果报也不定。怎么能说定入地狱呢?

  大王,一切众生所作罪业有二种:轻与重。心口所作的叫轻罪。身口心所作叫重罪。大王。心里念口中说但身并没作这样所得的业报较轻。大王昔日并没有说杀只说了“削足”(砍脚之刑法)。如果大王让侍臣将站着的国王斩首,结果他们等国王坐下时才斩尚且不会得罪。何况大王并没有这样做,怎会得罪?大王如果得罪那么诸佛世尊也应得罪。为什么呢?你父先王频婆娑罗常在诸佛前种下善根,所以今日才能坐王位。诸佛如果当初不接受他的供养那他就不会当国王。如果不当国王就不被你害。如果你杀父有罪,那诸佛岂非也应有罪?如果诸佛世尊无罪,怎么单单只有你得罪呢?大王。频婆娑罗曾经也有恶心,在毗富罗山游行猎鹿,周游旷野一无所获,只遇见一位仙人,具有五通法力。频婆娑罗就生了嗔恚恶心。心想我今日游猎不成都是因为此人暗中驱逐野兽。就让手下杀了仙人。那人临终生了嗔心丧失神通,而发誓言:我实在无辜,却被你无端杀害,我来世也会同样害你。频婆娑罗听见后就生了悔恨,于是供养那死尸。后来他才能得轻受果报不堕地狱。何况大王没有那样,怎会受地狱果报呢?先王自作自受,怎么会让你得杀罪?如果象你所言父王无辜。但怎么能说无呢?有罪则有罪报,无恶业者则无罪报。你父先王若真无辜怎会有报?频婆娑罗在他现世中也得善果也得恶果,所以先王也不定。因不定所以杀也不定。杀既然不定怎能说定入地狱呢?

  大王,众生的发狂的情况有四种:一贪狂,二药狂,三咒狂,四本业缘狂。大王,我的弟子中有这四狂。他们虽作了很多恶,但我不会裁判他们犯戒。这些人所作不会导致三恶道报。如果后来清醒后也不算犯戒。大王因贪国而逆害父王,是贪狂心所作怎会得罪?大王。比如有人酒醉后逆害其母,醒后心生悔恨。要知道此业也不得报。大王现在贪醉不是本心所作,若不是本心怎么说得罪?大王。譬如幻师变作种种男女象马璎珞衣服。愚痴之人以为是真的,有智之人知道虚幻;比如山间响声,愚痴之人认为是实声,有智之人知其非真;大王,比如有人装成亲友来依附,愚痴之人以为是真亲,智者知道虚诈;大王。比如有人拿镜子照见自己。愚痴之人以为是真的,智者知道非真;大王,比如热烟。愚痴之人以为是水,智者知其非水。杀也一样。凡夫认为真实诸佛世尊知其非真;大王,如乾闼婆城,愚痴之人以为真实,智者知其非真;大王,如人在梦中享受五欲之乐,愚痴之人以为真实,智者知其非真。杀也如此,凡夫以为是实有,诸佛世尊知其非真。

  大王,杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我统统都知晓因此无罪。王虽知杀怎么有罪?譬如有人知道酒,如果他不饮就不会醉。虽知道火也不会就燃烧起来。大王也是如此,不会因为知道杀而有罪。大王,众生在日出时作种种罪,在月出时又做盗窃之事,日月都不出则不作罪。虽然因为日月令其作罪,但日月实在不曾得罪。杀也一样。虽也是因王而起,但王实在无罪。大王,好比王宫中常令人屠羊心中无惧。怎么单单对父亲产生畏惧?虽然人畜尊卑差别,但都是把命看的宝贵而害怕死亡,二者并无差异,为何觉得羊死无所谓,对父先王产生重重忧苦呢?大王。世间之人是爱的奴隶,不得自在。被爱所指使而做杀害,如果有果报那应该是爱的罪。王也是不自在的人,怎会有错?

  大王,譬如涅槃非有非无而又是有。杀也一样,虽非有非无而也是有。有了惭愧之心则无,无惭愧者则有。受果报者为有,空见之人则无,有见之人则为有。有有见者也是有,因为有有见者得到果报。无有见者则无果报。常见之人则为非有,无常见者则为非无,常常见者也为有,因为常常见者有恶业果报。所以虽非有非无而也是有。(文中空,有,常的概念在前几卷有详细解释,因概念比较复杂,此处不直译了。总之就是说认识直接影响业报的有无。)

  大王,众生有呼吸的出入,使呼吸停止则叫做杀。诸佛随俗也称之为杀。大王,色是无常,色的因缘也无常。从无常中生出的色怎会是常呢?乃至识也是无常,识之因缘也无常,从无常之因而产生的识怎会是常?因无常所以苦,因苦而空,因空而无我。如果是无常、苦、空、无我的,那么被谁所杀?

  杀了无常的而得到常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀无我而得真我。大王。若能杀无常、苦、空、无我则跟我一样了,我也杀了无常苦空无我,我不入地狱,你因何能入?

  (这一段开示可以看到有很多前文所列举外道所持的论据。所以经中常说六师所言有真有假,甚至九真一假。)

  于是阿阇世王按照佛所说的思考了色乃至观识。然后对佛说道:世尊。我终于知道色是无常,乃至识是无常的了。我如果能有这种正见则不会作罪。世尊。我曾听诸佛世尊常作为众生父母。虽闻此语却心怀疑惑,现在才确信了。世尊。我也曾听须弥山王由金、银、琉璃、玻璃四宝作成。还会随着众鸟聚集而改变颜色,我一直很怀疑。我今天来至佛须弥山就成了一色,因此而知诸法无常苦空无我。世尊。我见世间从伊兰种子中生长出伊兰树。看不见伊兰能生栴檀树。我今日才能看见从伊兰种子生栴檀树。伊兰子就是我身,栴檀树者是我心中的无根信仰。所谓无根就是我开始时不知道恭敬如来,不信法僧,所以叫无根。世尊。我如果没有遇到如来世尊,将会在无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今日见佛,因此见佛所得功德,能消除众生所有一切烦恼恶心。

  佛说:大王。善哉善哉。我现在知道你必能破坏众生的恶心。

  王说:世尊。如果我能破坏众生恶心。就算我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼也不以为苦。

  这时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。因此等无量人民发大心所以阿阇世王所有重罪立刻变的微薄。大王及夫人后宫婇女同发阿耨多罗三藐三菩提心。

  这时阿阇世王对耆婆说:耆婆。我今天没死已得天人身份,舍短命而得长命。舍无常身而得常身。令众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身、长命、常身。即是一切诸佛弟子。说完这些话后就用种种宝幢幡盖香花璎珞微妙歌舞供养佛。

  又用偈颂赞叹佛:(简译颂言)真实的道理如此微妙,佛用巧妙的办法为终生展示秘密的宝藏,为众生略微解说。这些妙语能治疗众生疾苦。如果众生听到这些话,无论是否能相信,也必定知道是佛所说。

  诸佛总是言语轻柔,为了众生有时说的很粗浅。这些话都是第一义理,所以我今日皈依世尊。如来的话如同大海水,宣说第一真谛,绝没有无意义的话。如来今日所说的种种无量大法,无论男女多少听闻都能获得第一义。无因无果,无生无灭,这就是大涅盘,听闻的人能破除恶果。

  如来为一切众生做父母,众生就像如来之子一样。世尊慈悲众生,为众生而苦行。我曾经中了鬼魅发狂作恶,今天见了佛而得到三业善报。愿以此功德回向给无上大道。愿以我今日供养佛法及众僧的功德令三宝住世。希望我所得到的种种功德能破坏众生的四种魔。

  我因遇到恶知识而造作三世罪业。今日在佛前忏悔,希望以后不要再造。愿众生悉发菩提心,专心思念十方一切佛。又愿众生永破烦恼了见佛性犹如妙德。

  这时世尊赞叹阿阇世王:善哉善哉。如果有人能发菩提心,那此人就庄严了诸佛大众。大王。你曾经已在毗婆尸佛前发过阿耨多罗三藐三菩提心。从那已来到我出世,在其间未曾堕过地狱受苦。大王应当知道菩提之心有如此无量果报。大王。从今已后应当勤修菩提之心。因此因缘能消灭无量恶。这时阿阇世王和摩伽陀举国人民从座而起绕佛三圈,辞退后回到宫殿。天行品如华严经中所说。

  善男子,为什么叫婴儿行呢?不能起、住、来、去、语言,所以叫婴儿。如来也是不能起的——如来始终不兴起各种法相。所谓不能住,如来不着一切法。所谓不能来,如来身行没有动摇过。所谓不能去,如来已到大般涅槃。所谓不能语,如来虽为一切众生演说诸法其实并没有说。因为如果有所说就是有为法了,如来世尊不是有为所以无说。另外,所谓无语犹如婴儿,语言不清楚,虽说了话其实等于没说。如来也一样。不清楚的就是诸佛秘密之言。虽然说了但是因为众生不理解也等于没说。另外所谓婴儿,对事物的叫法不统一,也不知道正规的叫法。虽然如此,但正是通过这样而认知事物。如来也一样。一切众生种类各异,语言不同。如来用方便之法随顺解说,让一切众生都能了解。另外婴儿能说大字。如来也说大字。所谓婆啝,啝是有为婆是无为,叫做婴儿。啝是无常,婆为有常(梵语发音)。如来说常法,众生听后因为修常法而断无常叫做婴儿行。另外婴儿不知苦乐昼夜和父母。菩萨摩诃萨也一样,平等看待众生,所以没有父母亲疏等分别。另外婴儿不能作大小各种事。菩萨摩诃萨亦也是如此。菩萨不造生死之业,所以叫做不作。所谓大事即是五逆罪,菩萨摩诃萨终不作五逆重罪。小事即是二乘心,菩萨终不退菩提心而作声闻辟支佛乘。

  另外所谓婴儿行,比如婴儿啼哭之时,父母就拿着杨树的黄叶,告诉他说别哭别哭,我给你金子。婴儿见到以为是真金就停止哭泣。但此杨叶并不是黄金。婴儿见到木牛木马木男木女也以为是真的而停止哭泣。其实并非男女。有这些行为所以叫婴儿。如来也同样,如果有众生打算做坏事,如来告诉他三十三天人常乐我净的样子,都非常端正的在宫殿里享受五欲快乐,六根所对的也只有快乐。众生听到有如此的快乐所以心生贪恋,而停止做恶,努力修行三十三天善业。但实际上是生死无常、无乐、无我、无净的。佛为度众生才方便说成常乐我净。

  另外所谓婴儿。如果有众生厌恶生死。如来就给他说二乘法。其实并没有二乘的真实。因修二乘而懂得生死的弊病,才能体会涅槃的大乐,因此才能自知。有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。

  善男子。好像婴儿把不是金子的想成真金。如来也这样,在不净中而为其解说净法。如来已得第一义所以没有虚妄。如同婴儿对着非牛马生出牛马之想。如果有众生把非正道当成真道。如来也方便的说非道是道。其实非道之中并无真道,但因其能生道的微弱因缘所以说非道是道。如同婴儿将木人认为是真人。如来一样,知道无众生而说有众生,其实没有众生相。可是如果佛如来直接说无众生,那么一切众生就会堕入邪见,所以如来说有众生。但是如果众生一直认为有众生,就不能破众生相。不能破众生相,就不能得大般涅槃。得大涅槃才能真正的止住啼哭。这就是婴儿行。

  善男子。如果有男女受持读诵书写解说此五行,此人一定能理解这五行。

  迦叶菩萨对佛说:世尊。按我理解佛所说的意思。我也一定能得此五行。

  佛说:善男子,不单是你能得此五行。今日此会中九十三万人会于你同得此五行。

  大般涅槃经卷第二十

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      大般涅槃经序  后秦释道朗撰  大般涅槃经者。盖是法身之玄堂。正觉之实称。众经之渊镜。万流之宗极。其为体也。妙存有物之表。周流无穷之内。任运而动。见机而赴。任运而动。则乘虚照以御物。寄言蹄以通化。见机而赴。则应万形而为像。即群情而设教。

  • 涅槃经原文

    涅槃经原文

  • 大般涅槃经白话文

    大般涅槃经白话文

  • 大般涅槃经原文:卷第二

      北凉天竺三藏昙无谶译  寿命品第一之二  尔时会中有优婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰纯陀。与其同类十五人俱。为令世间得善果故。舍身威仪从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛悲泣堕泪。顶礼佛足而白佛言。唯愿世尊及比丘僧。哀受我等最后供养。为度无量诸众生故。

精彩文章

  • 见背恩人,当愿众生,于有恶人,不加其报的意思

    (如瑞法师)  这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)遇到背恩弃义人的时候便会发愿,希望一切众生,对于恶人不生丝毫报复之心。见背恩人:“背恩”,即背弃恩义。背恩的人,不知报答他人恩惠,如《六度集经》中所说:“背恩无反复,虚饰行谄伪,是为愚痴极,唯默忍为安。”

  • 见报恩人,当愿众生,于佛菩萨,能知恩德的意思

    (如瑞法师)  这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到知恩报恩的人时,就会发愿:希望一切众生,都能够了知、感念三宝的恩德,对诸佛菩萨生起报恩之心。见报恩人:恩即惠泽。“报恩”,指受了他人的恩惠,要尽心竭力地去回报。人们常说:“滴水之恩,当涌泉相报。”可见,知恩报恩不仅是一种为人称许的美德,也是长养自身福德智慧的方便

  • 正出家时,当愿众生,同佛出家,救护一切的意思

    (如瑞法师)  这一愿是讲:菩萨已经落发、着袈裟,这时内心就要善巧发愿:愿一切众生,同本师——释迦牟尼佛出家一样,发起真正的慈悲心,勇敢地承担起救护一切众生的重任。下面我们逐句来看:正出家时:剃除须发,着袈裟衣,只是成就了出家人的外相,称为形同沙弥(尼),还不能算真正出家。律中言,真正的出家是指受十戒。成就出家人的戒体,才能称为法同

  • 翻译金刚经的法师都有谁,哪个影响最大?

    (张雪松)  《金刚经》最早传入中国是公元五世纪初。鸠摩罗什来到长安,他首先把《金刚经》翻译成了中文。从此之后,一直到703年义净在长安西明寺最后译出《佛说能断金刚般若波罗蜜经》,三百年间《金刚经》前后一共被翻译了六次。

  • 以水洗面,当愿众生,得净法门,永无垢染的意思

    (如瑞法师)  这一愿的大意是:当菩萨(发大心的修行者)用水洗脸时就会发愿,愿一切众生,都能够洗净色身的不净污垢,也能除去内心的秽恶烦恼,恢复本具的清净本性,永无垢染。以水洗面:“洗面”,即洗脸。《毗尼日用切要香乳记》中说,面是身体之首,是最先与人相见的部位。既然先见人,也必定会先见佛。因此需要天天清洗干净,以便礼佛诵经,不失

  • 事讫就水,当愿众生,出世法中,速疾而往的意思

    (如瑞法师)  这一愿的大意是:大小解以后,菩萨(发大心修行者)将要用水洗净的时候就会发愿,愿一切众生,都能够脱离世间的染污法,迅速进入出世清净的解脱法当中。事讫就水:“事讫”,在此指大小解以后。“就水”,就是用水清洗大小便处,这称为“洗净”。

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